Aleister Crowley

Biografia

1875 a 1894 – Juventude

Aleister Crowley nasceu como Edward Alexander Crowley em 30 Clarendon Square em Royal Leamington Spa, Warwickshire, em 12 de outubro de 1875. Seu pai, Edward Crowley (1829 a 1887), era formado engenheiro, mas sua participação em um lucrativo negócio de fabricação de cervejas permitiu que ele se aposentasse antes de seu filho nascer. Sua mãe, Emily Bertha Bishop (1848-1917), veio da uma família Devonshire-Somerset e teve um relacionamento tenso com seu filho; ela o descreveu como “a Besta”, um apelido que, posteriormente, Crowley adotou como nome mágico. Os pais se casaram no registro de Kensington, em Londres, em novembro de 1874, e eram cristãos de uma seita evangélica. O pai de Crowley tinha nascido um Quaker, mas havia se convertido à Irmandade Exclusiva, uma facção de um grupo fundamentalista cristão conhecido como os Irmãos de Plymouth, com Emily se juntando a ele após o casamento. O pai de Crowley era particularmente devoto, gastando seu tempo como pregador itinerante da seita e lendo um capítulo da Bíblia para sua esposa e filho depois do café da manhã todos os dias. Após a morte de uma filha em 1880, em 1881 os Crowley se mudaram para Redhill, Surrey. Aos 8 anos, Crowley foi enviado para o internato cristão evangélico HT Habershon em Hastings , e depois para a escola preparatória Ebor em Cambridge, dirigida pelo reverendo Henry d’Arcy Champney, a quem Crowley considerava um sádico.

Em março de 1887, quando Crowley tinha 11 anos, seu pai morreu de câncer na língua. Crowley descreveu isso como um ponto de virada em sua vida; ele sempre manteve uma admiração de seu pai, descrevendo-o como “meu herói e meu amigo”. Herdando um terço da riqueza do pai, ele começou a se comportar mal na escola e foi duramente punido por Champney. A família de Crowley o removeu da escola quando ele desenvolveu albuminúria (presença de albumina na urina). Ele então frequentou o Malvern College e a Tonbridge School, os quais ele desprezou e deixou depois de alguns anos escolares. Ele se tornou cada vez mais cético em relação ao cristianismo, apontando inconsistências na Bíblia para seus professores religiosos e foi contra a moral cristã de sua educação e várias de suas escolhas e atitudes. Enviado para viver com um professor da Irmandade, em Eastbourne, estudando química no Eastbourne College. Crowley desenvolveu interesses em xadrez, poesia e montanhismo, e em 1894 escalou o pico Beachy antes de visitar os Alpes e se juntar ao Clube de Montanhismo da Escócia. No ano seguinte, ele retornou aos Alpes Berneses , escalando o Eiger, o Trift , o Jungfrau , o Mönch e o Wetterhorn.

1895 a 1898 – Na Universidade de Cambridge

Tendo adotado o nome de Aleister em vez de Edward, em outubro de 1895, Crowley iniciou um curso de três anos no Trinity College, em Cambridge , onde estudou Ciências Humanas em Tripos. Com a aprovação do seu tutor pessoal, ele mudou para a literatura inglesa, que não fazia parte do currículo oferecido. Crowley passou a maior parte de seu tempo na universidade envolvido em seus passatempos, tornando-se presidente do clube de xadrez e praticando o jogo por duas horas por dia, chegando a considerar brevemente uma carreira profissional como um jogador de xadrez. Crowley também abraçou seu amor pela literatura e poesia, particularmente as obras de Richard Francis Burton e Percy Bysshe Shelley. Muitos de seus próprios poemas apareceram em publicações de estudantes como The GrantaCambridge Magazine e Cantab. Ele continuou seu alpinismo, indo de férias para os Alpes para escalar todos os anos de 1894 a 1898, muitas vezes com seu amigo Oscar Eckenstein. Em 1897 ele fez a primeira ascensão do Mönch sem um guia. Essas proezas levaram ao seu reconhecimento na comunidade alpina de montanhismo.

Crowley teve sua primeira experiência mística significativa enquanto estava de férias em Estocolmo em dezembro de 1896. Vários biógrafos, incluindo Lawrence Sutin, Richard Kaczynski e Tobias Churton, acreditam que esse era o resultado da primeira experiência homossexual de Crowley, que permitiu a ele reconhecer sua bissexualidade. Em Cambridge, Crowley manteve uma vigorosa vida sexual com mulheres, em grande parte com prostitutas femininas, mas também participou de atividades homossexuais, apesar das mesmas serem consideradas ilegais na Inglaterra de então. Em outubro de 1897, Crowley conheceu Herbert Charles Pollitt, presidente do Clube Dramático Footlights da Universidade de Cambridge , e os dois entraram em um relacionamento. Eles se separaram porque Pollitt não compartilhava o crescente interesse de Crowley pelo esoterismo ocidental, um rompimento que Crowley lamentaria por muitos anos.

Em 1897, Crowley viajou para São Petersburgo, na Rússia, mais tarde alegando tentar aprender russo enquanto estudava uma futura carreira diplomática no país. Os biógrafos Richard Spence e Tobias Churton sugeriram que Crowley o tenha feito como um agente de inteligência sob o serviço do serviço secreto britânico, especulando que ele havia se alistado enquanto estava em Cambridge. Contudo, não há provas documentais para tanto.

Em outubro de 1897, uma breve doença desencadeou considerações em Crowley sobre a mortalidade e “a futilidade de todo esforço humano”. Assim, Crowley abandonou todos os pensamentos de uma carreira diplomática em favor de buscar um interesse pelo ocultismo. Em março de 1898, ele obteve O Livro da Magia Negra e dos Pactos de A.E. Waite (1898), e depois A Nuvem Sobre o Santuário (1896) de Karl von Eckartshausen, ampliando seus interesses ocultos. Em 1898, publicou, privadamente, 100 cópias de seu poema Aceldama: um lugar para enterrar estranhos , mas não foi um sucesso em particular. Nesse mesmo ano ele publicou uma série de outros poemas, incluindo Máculas Brancas, uma coleção decadente de poesia erótica que foi impressa no exterior para que sua publicação fosse proibida pelas autoridades britânicas. Em julho de 1898, ele deixou Cambridge sem ter se formado, apesar de uma “primeira classe” exibida em seus exames de 1897 e resultados consistentes de “segunda classe honrosa” antes disso.

1898 a 1899 – A Aurora Dourada

Em agosto de 1898, Crowley estava em Zermatt, na Suíça, onde conheceu o químico Julian L. Baker e os dois começaram a discutir seu interesse comum pela alquimia. De volta a Londres, Baker apresentou Crowley a George Cecil Jones, cunhado de Baker, e um membro da sociedade oculta conhecida como a Ordem Hermética da Golden Dawn, fundada em 1888. Crowley foi iniciado na Ordem Externa da Golden Dawn em 18 de novembro de 1898 pelo líder do grupo, Samuel Liddell MacGregor Mathers. A cerimônia aconteceu no Templo Isis-Urania da Golden Dawn, no Mark Masons Hall, em Londres, onde Crowley adotou o mote mágico “Frater Perdurabo”, que ele interpretou como “Perdurarei Até o Fim”.

Crowley mudou-se para seu próprio apartamento de luxo na Chancery Lane 66-69 e logo convidou um membro sênior da Golden Dawn, Allan Bennett , para morar com ele como seu tutor mágico pessoal. Bennett ensinou a Crowley muito sobre a magia cerimonial e o uso ritual das drogas, e juntos realizaram os rituais da Goetia,até que Bennett partiu para o sul da Ásia para estudar o budismo. Em novembro de 1899, Crowley comprou a Casa Boleskine em Foyers, nas margens do Lago Ness, na Escócia. Ele desenvolvera um amor pela cultura escocesa, descrevendo a si mesmo como o “Laird of Boleskine” (“Senhor de Boleskine”), e usou roupas tradicionais das terras altas, mesmo durante visitas a Londres. Ele continuou escrevendo poesia, publicando Jezabel e Outros Poemas TrágicosContos de ArcaísCânticos do EspíritoApelo à República Americana e Jefté entre 1898 e 1899. A maioria ganhou críticas mistas de críticos literários, embora Jefté fosse considerado um sucesso crítico particular.

Crowley logo progrediu através dos graus mais baixos da Golden Dawn, e estava pronto para entrar na Segunda Ordem Interna do grupo. Contudo, era impopular no grupo; sua bissexualidade e estilo de vida libertino lhe valeram uma má reputação. Também, ele havia se desentendido com alguns dos membros, incluindo W.B. Yeats. Quando a Loja londrina da Golden Dawn se recusou a iniciar Crowley na Segunda Ordem, ele visitou Mathers em Paris, que pessoalmente o admitiu no Grau de Adeptus Minor. Um cisma se desenvolveu entre Mathers e os membros de Londres da Golden Dawn, que já estavam descontentes com seu governo autocrático. Agindo sob as ordens de Mathers, Crowley — com a ajuda de sua amante e colega iniciada Elaine Simpson — tentou tomar a Abóboda dos Adeptos, um espaço do templo na Blythe Road 36, em West Kensington, dos membros da loja de Londres. Quando o caso foi levado a tribunal, o juiz decidiu em favor da Loja de Londres, uma vez que pagaram pelo aluguel do espaço, deixando Crowley e Mathers isolados do grupo.

1900 a 1903 – México, Índia, Paris e o Casamento

Em 1900, Crowley viajou para o México via Estados Unidos, estabelecendo-se na Cidade do México e iniciando um relacionamento com uma mulher local. Desenvolvendo amor pelo país, ele continuou experimentando a magia cerimonial, trabalhando com as invocações Enoquianas de John Dee. Posteriormente, ele alegou ter sido iniciado na Maçonaria enquanto estava lá e escreveu uma peça baseada no Tannhäuser de Richard Wagner, bem como uma série de poemas, publicados como Oráculos (1905). Eckenstein se juntou a ele mais tarde naquele ano, e juntos eles escalaram várias montanhas, incluindo o Iztaccihuatl, o Popocatepetl e o Colima, o último dos quais tiveram que abandonar devido a uma erupção vulcânica. Deixando o México, Crowley foi para San Francisco antes de partir para o Havaí a bordo do Nippon Maru. No navio ele teve um breve caso com uma mulher casada chamada Mary Alice Rogers; dizendo que ele havia se apaixonado por ela, ele escreveu uma série de poemas sobre o romance, publicado como Alice: Um Adultério (1903).

Parando brevemente no Japão e em Hong Kong, Crowley chegou ao Ceilão, onde se encontrou com Allan Bennett, que estava lá estudando o Shaivismo. Os dois passaram algum tempo em Kandy antes de Bennett decidir se tornar um monge budista na tradição Theravada, viajando para a Birmânia para fazer isso. Crowley decidiu fazer uma turnê na Índia, dedicando-se à prática hindu de Rāja Yoga , da qual ele alegou ter alcançado o estado espiritual de dhyana . Ele passou muito tempo estudando no Templo Meenakshi em Madura. Nessa época ele também compôs e escreveu poesias que foram publicadas como A Espada da Canção (1904). Lá ele contraiu malária e teve que se recuperar da doença em Calcutá e Rangoon. Em 1902, ele foi acompanhado na Índia por Eckenstein e vários outros montanhistas: Guy Knowles, H. Pfannl, V. Wesseley e Jules Jacot-Guillarmod. Juntos, a expedição Eckenstein-Crowley tentou o K2, que nunca havia sido escalado. Na jornada, Crowley contraiu gripe , malária e cegueira da neve, e outros membros da expedição também contraíram várias moléstias. Mesmo assim, conseguiram alcançara a altitude de 6.100m antes de desistir e voltar.

Tendo chegado a Paris em novembro de 1902, ele se socializou com o amigo e futuro cunhado, o pintor Gerald Kelly, tornando-se através dele um elemento da cena artística parisiense. Enquanto estava lá, Crowley escreveu uma série de poemas sobre o trabalho de um conhecido, o escultor Auguste Rodin. Estes poemas foram publicados mais tarde como Rodin em Rime (1907). Um dos que frequentavam esse meio era W. Somerset Maugham, que após uma breve reunião com Crowley, mais tarde o usou como modelo para o personagem de Oliver Haddo em seu romance O Mago (1908). Retornando a Boleskine em abril de 1903, em agosto Crowley se casou com a irmã de Gerald, Rose Edith Kelly, em um “casamento de conveniência” para impedir que ela entrasse em um casamento arranjado. O casamento chocou a família Kelly e prejudicou sua amizade com Gerald. Indo em uma lua de mel para Paris, Cairo e, em seguida, Ceilão, Crowley se apaixonou por Rose e trabalhou para provar suas afeições. Em sua lua-de-mel, escreveu-lhe uma série de poemas de amor, publicados como Rosa Mundi e outras Canções de Amor (1906), além de autoria da sátira religiosa Por Que Jesus Chorou (1904).

1904 – O Egito e o Livro da Lei

Em fevereiro de 1904, Crowley e Rose chegaram ao Cairo. Alegando ser um príncipe e uma princesa, eles alugaram um apartamento no qual Crowley montou um templo e começou a invocar antigas divindades egípcias enquanto estudava omisticismo islâmico e o árabe. De acordo com o relato posterior de Crowley, Rose entrou em transe e disse: “eles estão esperando por você”. Em 18 de março, ela explicou que “eles” eram o deus Hórus, e em 20 de março proclamaram que “o Equinócio dos Deuses chegou”. Ela o levou a um museu próximo, onde mostrou a ele uma estela funerária do século VII p.e.V., conhecida como a Estela de Ankh-af-na-Khonsu. Crowley achou importante que o número da peça fosse 666, o Número da Besta na crença Cristã, e em anos posteriores denominou o artefato de “Estela da Revelação”.

De acordo com relatos posteriores de Crowley, no dia 8 de abril ele ouviu uma voz desencarnada que alegava ser a de Aiwass, o mensageira de Hórus, ou Hoor-Paar-Kraat. Crowley disse ter escrito tudo o que a voz lhe disse ao longo dos próximos três dias, e intitulou Liber L vel Legis ou O Livro da Lei (posteriormente corrigido para Liber AL vel Legis). O livro proclama que a humanidade esta entrando em um novo Aeon e que Crowley serviria como seu profeta. Afirma que uma suprema lei moral deveria ser introduzida neste Aeon, “Faze o que tu queres será o todo da Lei”, e que as pessoas devem aprender a viver em sintonia com a sua Vontade. Este livro e a filosofia que ele adotou se tornaram a pedra angular de Thelema. Crowley disse que na época ele não sabia o que fazer com O Livro da Lei. Muitas vezes, ressentido, ele disse que ignorou as instruções que o texto ordenou que ele realizasse, o que incluiu tirar a Estela da Revelação do museu, fortalecer sua própria ilha e traduzir o livro para todas as línguas do mundo. De acordo com seu relato, em vez disso, ele enviou datilografias do trabalho para vários ocultistas que conhecia, colocando o manuscrito de lado e ignorando-o.

1905 e 1906 – Kanchenjunga e China

Voltando a Boleskine, Crowley chegou a acreditar que Mathers havia começado a usar magia contra ele, e o relacionamento dos dois terminou. Em 28 de julho de 1905, Rose deu à luz à primeira criança de Crowley, uma filha chamada Lilith, com Crowley escrevendo o pornográfico Flocos de Neve Para um Jardim de Cura para entreter sua esposa em recuperação. Ele também fundou uma editora através da qual publicou sua poesia, nomeando-a Sociedade para a Propagação da Verdade Religiosa em paródia da Sociedade para a Promoção do Conhecimento Cristão . Entre suas primeiras publicações estavam Coletânea , de Crowley, editadas por Ivor Back. Sua poesia muitas vezes recebeu fortes críticas (positivas ou negativas), mas nunca vendeu bem. Em uma tentativa de ganhar mais publicidade, ele emitiu uma recompensa de £ 100 para o melhor ensaio sobre o seu trabalho. O vencedor disso foi J.F.C. Fuller , um oficial do exército britânico e historiador militar, cujo ensaio, A Estrela no Ocidente (1907), anunciava a poesia de Crowley como uma das maiores já escritas.

Crowley decidiu subir o Kanchenjunga no Himalaia nepalese, amplamente reconhecido como a montanha mais traiçoeira do mundo. Montando uma equipe formada por Jacot-Guillarmod , Charles Adolf Reymond, Alexis Pache e Alcesti C. Rigo de Righi, a expedição foi arruinada por muita discussão entre Crowley e os outros, que achavam que ele era imprudente. Eles eventualmente se amotinaram contra o controle de Crowley, com os outros alpinistas descendo a montanha quando o anoitecer se aproximava, apesar dos avisos de Crowley de que era muito perigoso. Pache e vários carregadores foram mortos em um acidente, algo pelo qual Crowley foi amplamente culpado pela comunidade montanhesa, ainda que hoje em dia se saiba que não houve culpa dele.

Passando algum tempo em Moharbhanj, onde participou de caçadas e escreveu a obra homoerótica O Jardim Perfumado, Crowley se encontrou com Rose e Lilith em Calcutá antes de ser forçado a deixar a Índia depois de matar um indiano que tentou assalta-lo. Brevemente visitando Bennett na Birmânia, Crowley e sua família decidiram fazer uma turnê pelo sul da China, contratando carregadores e uma babá para o propósito. Crowley fumou ópio durante toda a viagem, que levou a família de Tengyueh a Yungchang, Tali, Yunnanfu e depois Hanói. No caminho, ele passou muito tempo em trabalhos espirituais e mágicos, recitando o “Ritual do Não Nascido”, uma invocação ao seu Sagrado Anjo Guardião, diariamente.

Enquanto Rose e Lilith voltavam para a Europa, Crowley seguiu para Xangai para se encontrar com uma velha amiga, Elaine Simpson, fascinada pelo Livro da Lei. Juntos eles realizaram rituais na tentativa de contatar Aiwass. Crowley, em seguida, partiu para o Japão e Canadá, antes de continuar para a cidade de Nova York, onde solicitou sem sucesso apoio para uma segunda expedição até Kanchenjunga. Ao retornar à Grã-Bretanha, Crowley soube que sua filha Lilith havia morrido de febre tifóide em Rangoon. Mais tarde, ele atribuiu a morte de Lilith ao crescente alcoolismo de Rose. Sob estresse emocional, sua saúde começou a sofrer e ele passou por uma série de cirurgias. Neste período, começou romances de curta duração com a atriz Vera “Lola” Neville (née Snepp) e a escritora Ada Leverson, enquanto Rose deu à luz a segunda filha de Crowley, Lola Zaza, em fevereiro de 1907.

1907 a 1909 – A A∴A∴ e os Livros Sagrados de Thelema

Com seu antigo mentor, George Cecil Jones, Crowley continuou realizando os rituais de Abramelin no hotel Ashdown Park em Coulsdon, Surrey. Crowley alegou que, ao fazer isso, ele alcançou o samadhi, ou união com Deus, marcando assim um ponto de virada em sua vida. Fazendo uso intenso de haxixe durante esses rituais, ele escreveu o ensaio “A psicologia do haxixe” (1909), no qual defendeu a droga como auxiliadora para o misticismo. Também afirmou ter sido contatado novamente por Aiwass no final de outubro e novembro de 1907, acrescentando que Aiwass ditou dois outros textos para ele, Liber VII e Liber Cordis Cincti Serpentis, ambos os quais foram posteriormente classificados no códice dos livros sagrados de Thelema (também conhecidos como “categoria A” da Astrum Argentum). Crowley escreveu mais Livros Sagrados Thelêmicos durante os últimos dois meses do ano, incluindo Liber LXVI, Liber Arcanorum, Liber Porta Lucis, Sub Figura X, Liber Tau, Liber Trigrammaton e Liber DCCCXIII vel Ararita, que ele novamente afirmou ter recebido de uma fonte sobrenatural. Crowley declarou que, em junho de 1909, quando o manuscrito do Livro da Lei foi redescoberto em Boleskine, ele desenvolveu a opinião de que Thelema representava a verdade objetiva.

Por esta época, a herança de Crowley estava acabando. Tentando ganhar dinheiro, ele foi contratado por George Montagu Bennett, o conde de Tankerville , para ajudar a protegê-lo da feitiçaria. Reconhecendo a paranoia de Bennett como baseada em seu vício em cocaína, Crowley o levou de férias para a França e Marrocos para se recuperar. Em 1907, ele também começou a receber estudantes, a quem ele instruiu em prática ocultista e mágica. Victor Neuburg, a quem Crowley conheceu em fevereiro de 1907, tornou-se seu parceiro sexual e discípulo mais próximo; em 1908, a dupla visitou o norte da Espanha antes de ir para Tânger , no Marrocos. No ano seguinte, Neuburg ficou em Boleskine. Crowley continuou a escrever prolificamente, produzindo obras de poesia como AmbergrisNuvens Secas e Konx Om Pax, bem como sua primeira tentativa de uma autobiografia, A Tragédia do Mundo. Reconhecendo a popularidade de histórias curtas de terror, Crowley escreveu as suas próprias, algumas das quais foram publicadas, e também publicou vários artigos na Vanity Fair , uma revista editada por seu amigo Frank Harris. Ele também escreveu, junto com Israel Regardie, o Liber 777, um livro de correspondências mágicas e cabalísticas que emprestou de Mathers e Bennett.

Em novembro de 1907, Crowley e Jones decidiram fundar uma ordem oculta para atuar como sucessora da Ordem Hermética da Golden Dawn, sendo ajudados por Fuller. O resultado foi a Astrum Argentum (A∴A∴). A sede e o templo do grupo ficavam na rua Victoria Street, 124, no centro de Londres, e seus ritos tomavam muito emprestado dos da Golden Dawn, mas com uma base Thelêmica adicional. Seus primeiros membros incluíam o advogado Richard Noel Warren, o artista Austin Osman Spare, Horace Sheridan-Bickers, o escritor George Raffalovich, Francis Henry Everard e Joseph Feilding, o engenheiro Herbert Edward Inman, Kenneth Ward e Charles Stansfeld Jones. Em março de 1909, Crowley começou a produção de um periódico bianual intitulado O Equinócio. Ele divulgou este periódico, que se tornaria o “Órgão Oficial” da A∴A∴, como “A Revisão do Iluminismo Científico”.

Crowley ficou cada vez mais frustrado com o alcoolismo de Rose, e em novembro de 1909 ele se divorciou dela por causa do próprio adultério de Crowley. Lola foi confiada aos cuidados de Rose; o casal continuou amigo e ela continuou a morar em Boleskine. Contudo, seu alcoolismo progrediu e, como resultado, ela foi institucionalizada em setembro de 1911.

1909 a 1911 – Argélia e os Ritos de Elêusis

Em novembro de 1909, Crowley e Neuburg viajaram para a Argélia, percorrendo o deserto desde El Arba até Aumale, Bou Saada e depois Dā’leh Addin, com Crowley recitando o Alcorão diariamente. Durante a viagem ele invocou os trinta Aethyrs da magia Enoquiana, com Neuburg registrando os resultados, mais tarde publicados em O Equinócio como A Visão e a Voz. Seguindo um ritual de magia sexual no topo de uma montanha, Crowley também fez uma invocação ao demônio Choronzon, envolvendo um sacrifício de sangue, considerando os resultados como um divisor de águas em sua carreira mágica. Retornando a Londres em janeiro de 1910, Crowley descobriu que Mathers estava processando-o por publicar os segredos da Golden Dawn em O Equinócio; tendo o tribunal decidido-se em favor de Crowley. O caso foi amplamente divulgado na imprensa, com Crowley ganhando ainda mais fama. Crowley gostava disso, e usou até do estereótipo sensacionalista de ser um satanista e defensor do sacrifício humano, apesar de não ser nenhum dos dois.

A publicidade atraiu novos membros para a A∴A∴, entre eles Frank Bennett, James Bayley, Herbert Close e James Windram. A violinista australiana Leila Waddell logo se tornou amante de Crowley. Decidindo expandir seus ensinamentos para um público mais amplo, Crowley desenvolveu os Ritos de Ártemis, uma performance pública de magia e simbolismo com membros da A∴A∴ personificando várias divindades. Foi realizado pela primeira vez na sede da A∴A∴, com os participantes distribuindo ponche de frutas contendo peiote para melhorar a experiência. Vários membros da imprensa compareceram, e publicaram vários relatos positivos sobre isso. Em outubro e novembro de 1910, Crowley decidiu encenar algo semelhante, os Ritos de Eleusis, em Caxton Hall, Westminster. Desta vez, as críticas da imprensa foram tanto positivas quanto negativas. Crowley sofreu críticas particulares de Wend Fenton, editor do jornal The Looking Glass, que o chamou de “um dos vilões mais blasfemos e de sangue frio dos tempos modernos”. Os artigos de Fenton sugeriram que Crowley e Jones estavam envolvidos em atividades homossexuais. Crowley não se importou, mas Jones processou sem sucesso por difamação. Fuller rompeu sua amizade e envolvimento com Crowley devido ao escândalo, e Crowley e Neuburg retornaram à Argélia para mais trabalhos mágicos.

O Equinócio continuou sendo publicado, e vários livros de literatura e poesia também foram publicados sob sua marca, como Ambergris, O Besouro Alado e O Jardim Perfumado, todos de Crowley, assim como O Triunfo de Pan de Neuburg e O Turbilhão de Ethel Archer. Em 1911, Crowley e Waddell passaram férias em Montigny-sur-Loing , onde ele escreveu prolificamente, produzindo poemas, contos, peças de teatro e 19 obras sobre magia e misticismo, incluindo os dois últimos Livros Sagrados de Thelema. Em Paris, ele conheceu Mary Desti, que se tornou sua próxima Mulher Escarlate, com os dois empreendendo trabalhos mágicos em St. Moritz. Crowley acreditava que um dos Chefes Secretos, Ab-ul-Diz, estava falando através dela. Baseado nas declarações de Desti quando em transe, Crowley escreveu o Livro 4 (1912-13) e na época desenvolveu a grafia “mágicka” em referência ao fenômeno paranormal como um meio de distingui-lo da magia de palco dos ilusionistas.

1912 a 1914 – A Ordo Templi Orientis e os Trabalhos de Paris

No início de 1912, Crowley publicou O Livro das Mentiras, uma obra de misticismo que o biógrafo Lawrence Sutin descreveu como “seu maior sucesso em fundir seus talentos como poeta, estudioso e magus”. O ocultista alemão Theodor Reuss mais tarde o acusou de publicar alguns dos segredos de sua própria ordem oculta, a Ordo Templi Orientis (O.T.O.), dentro do livro . Crowley convenceu Reuss de que as semelhanças eram coincidências e os dois se tornaram amigos. Reuss nomeou Crowley como chefe do ramo britânico da O.T.O., a Mysteria Mystica Maxima (M∴M∴M∴) e, em uma cerimônia em Berlim, Crowley adotou o nome mágico de Baphomet e foi proclamado “X° Rex Supremo e Soberano Grão-Mestre Geral da Irlanda, Iona, e todos os bretões”. Com a permissão de Reuss, Crowley começou a divulgar a M∴M∴M∴ e reescrever muitos rituais da O.T.O., que eram então amplamente baseados na Maçonaria. Sua incorporação dos elementos Thelêmicos, contudo, se mostrou controversa dentro da Ordem.

Em março de 1913, Crowley atuou como produtor das The Ragged Ragtime Girls, um grupo de mulheres violinistas lideradas por Waddell, quando se apresentaram no teatro Old Tivoli, em Londres. Elass se apresentaram em Moscou por seis semanas, onde Crowley teve uma relação com o húngaro Anny Ringler. Em Moscou, Crowley continuou a escrever peças e poesias, incluindo Hino a Pã, e a Missa Gnóstica, um ritual Thelêmico que se tornou uma parte fundamental da liturgia da O.T.O. Em janeiro de 1914, Crowley e Neuburg se estabeleceram em um apartamento em Paris, onde o primeiro estava envolvido na controvérsia em torno do novo monumento de Jacob Epstein a Oscar Wilde. Juntos, Crowley e Neuburg realizaram os Trabalhos de Paris, durante seis semanas, um período de intensa ritualística envolvendo forte uso de drogas, no qual invocavam os deuses Mercúrio e Júpiter. Como parte do ritual, os dois realizaram atos de magia sexual juntos, às vezes sendo acompanhado pelo jornalista Walter Duranty. Inspirado pelos resultados dos Trabalhos de Paris, Crowley escreveu o Liber Agapé, um tratado sobre magia sexual. Após os Trabalhos de Paris, Neuburg começou a se distanciar de Crowley, resultando em uma discussão em que Crowley o amaldiçoou.

1914 a 1919 – Estados Unidos da América

Em 1914 Crowley estava vivendo às custas alheias, confiando em grande parte em doações de membros de A∴A∴ e pagamentos de dívidas feitos a O.T.O. Em maio ele transferiu a propriedade de Casa de Boleskine à M∴M∴M∴ por razões financeiras, e em julho ele praticou montanhismo nos Alpes suíços. Durante este tempo, a Primeira Guerra Mundial eclodiu. Após se recuperar de um surto de flebite (processo inflamatório das veias das pernas), Crowley partiu para os Estados Unidos a bordo do RMS Lusitania em outubro de 1914. Chegando à Nova York, ele se mudou para um hotel e começou a ganhar dinheiro escrevendo para a edição americana da Vanity Fair e trabalhando como freelance para o famoso astrólogo Evangeline Adams. Ainda em Nova York, ele continuou experimentando com magia sexual, através do uso de masturbação, prostitutas e clientes masculinos de um banho turco. Todos esses encontros foram documentados em seus diários.

Professando ser de ascendência irlandesa e um defensor da independência irlandesa da Grã-Bretanha, Crowley começou a escrever artigos onde apoiaria a Alemanha em sua guerra contra a Grã-Bretanha. Ele se envolveu no movimento pró-alemão de Nova York e, em janeiro de 1915, o espião alemão George Sylvester Viereck o empregou como escritor de seu jornal propagandista, The Fatherland, dedicado a manter os EUA neutros no conflito. Nos últimos anos, os detratores denunciaram Crowley como um traidor da Grã-Bretanha por essa ação. Muitos de seus artigos em The Fatherland eram exagerados e farsescos, por exemplo, comparando Guilherme II a Jesus Cristo. Em julho de 1915, ele orquestrou um golpe publicitário — relatado pelo The New York Times — em que declarou independência para a Irlanda em frente à Estátua da Liberdade. Sua verdadeira intenção era fazer com que o lobby alemão parecesse ridículo aos olhos do público americano. Argumentou-se que ele encorajou a Marinha Alemã a destruir o Lusitânia, informando-os de que isso garantiria que os EUA ficassem fora da guerra, enquanto na realidade esperavam que isso trouxesse os EUA para a guerra do lado da Grã-Bretanha. Sobre estes episódios, disse o próprio Crowley:

Acusam-me de haver sido espião e é certo… Fui durante a época anterior à intervenção americana, agente do Intelligence Service em Nova Iorque. O meu papel consistia em escrever terríveis artigos contra a Inglaterra e a favor da Alemanha, formando como parte do serviço contra a espionagem germânica, organizado na América do Norte pelo perdulário Von Bernsdorf. De tal modo grangeava a confiança dos alemães que podia enviar a Londres notícias interessantíssimas… Para conseguir tudo isto, adotei a personalidade aparente de um revolucionário irlandês, e, quando pude entrar para o serviço contra a espionagem alemã, especializei-me nas informações cujo objeto era fazer torpedear pelos submarinos germânicos os vasos norte-americanos, todavia, neutros.

Semelhante missão, que à primeira vista parece absurda, não o era em realidade, uma vez que o Intelligence Service entendia que esse era o melhor procedimento para obter, o mais depressa possível, a intervenção dos Estados Unidos na guerra. Fui, pois, espião. Porém, a serviço dos aliados, e isto, longe de ser uma razão para a França expulsar-me, seria, pelo contrário, para hospitalizar-me. Quando estive nos Estados Unidos cumpri ordem do capitão Gount, chefe do Naval Intelligence Service durante a guerra, e, hoje, Gount é lorde almirante…

Crowley entrou em um relacionamento com Jeanne Robert Foster, com quem ele excursionou pela Costa Oeste dos EUA. Em Vancouver, sede da O.T.O. americana, ele se reuniu com Charles Stansfeld Jones e Wilfred Talbot Smith para discutir a propagação de Thelema no continente. Em Detroit, ele experimentou o Peyote em Parke-Davis e depois visitou Seattle, São Francisco, Santa Cruz , Los Angeles, San Diego, Tijuana e o Grand Canyon antes de retornar a Nova York. Lá ele fez amizade com Ananda Coomaraswamy e sua esposa Alice Richardson. Crowley e Richardson realizaram rituais de magia sexual em abril de 1916, após o que ela engravidou e depois abortou. Mais tarde naquele ano, ele entrou em “férias mágicas” em uma cabana do Lago Pasquaney, de propriedade de Evangeline Adams. Lá ele fez uso pesado de drogas e realizou um ritual após o qual ele se proclamou Mestre Therion. Ele também escreveu vários contos baseados em O Ramo Dourado, de J.G. Frazer, e um trabalho de crítica literária, O Evangelho Segundo Bernard Shaw.

Em dezembro, mudou-se para Nova Orleans, sua cidade favorita nos EUA, antes de passar fevereiro de 1917 com parentes cristãos evangélicos em Titusville, na Flórida. Retornando a Nova York, ele se mudou com o artista e membro da A∴A∴, Leon Engers Kennedy, sabendo da morte de sua mãe em maio daquele ano. Crowley continuou sua associação com Viereck, que o nomeou editor contribuinte da revista de artes The International. Crowley usou a revista para promover Thelema, mas logo cessou a publicação. Ele então se mudou para o estúdio de Roddie Minor, que se tornou sua parceira e Mulher Escarlate. Através de seus rituais, que Crowley chamou de “Os Trabalhos de Amalantrah”, ele acreditava terem sido contatados por uma entidade sobrenatural chamada Lam. O relacionamento logo terminou.

Em 1918, Crowley fez um retiro mágico no deserto da Ilha Esopus, no rio Hudson. Lá ele começou uma tradução do Tao Te Ching, pintou slogans Thelêmicos nas falésias ribeirinhas, e — mais tarde afirmou — experimentou memórias de vidas passadas, de ser Ge Xuan , o papa Alexandre VI , Alessandro Cagliostro e Eliphas Levi. De volta a Nova York, mudou-se para Greenwich Village, onde ele levou Leah Hirsig como sua amante e próxima Mulher Escarlate. Ele começou a pintar como um hobby, exibindo seu trabalho no Greenwich Village Liberal Club e atraindo a atenção do New York Evening World. Com a ajuda financeira de maçons simpáticos, Crowley reviveu O Equinócio com a primeira edição do Volume III, conhecido como O Equinócio Azul. Ele passou em meados de 1919 em uma escalada em Montauk antes de retornar a Londres em dezembro.

1920 a 1923 – A Abadia de Thelema em Cefalú

Agora falido e de volta a Londres, Crowley foi atacado pelo tablóide John Bull, que o rotulou de “escória” traidora por seu trabalho com o esforço de guerra alemão. Vários amigos conscientes de seu objetivo real o instigaram a processar o jornal, mas ele decidiu não fazê-lo. Quando ele estava sofrendo de asma, um médico receitou-lhe heroína, na qual ele logo se tornou viciado. Em janeiro de 1920, ele se mudou para Paris, alugando uma casa em Fontainebleau com Leah Hirsig, onde eles logo se juntaram em um relacionamento poliamoroso com Ninette Shumway, onde também vivia a filha recém-nascida de Leah, Anne “Poupée” Leah. Crowley tinha ideias de formar uma comunidade de Thelemitas, que ele chamou de Abadia de Thelema depois da Abbaye de Thélème na sátira de François Rabelais , Gargantua e Pantagruel . Depois de consultar o I Ching, ele escolheu Cefalù (na Sicília, Itália) como o local para sua abadia e lá, alugou a antiga Villa Santa Barbara 2 de abril.

Mudando-se para a comuna com Hirsig, Shumway e seus filhos Hansi, Howard e Poupée, Crowley descreveu o cenário como “perfeitamente feliz … minha ideia do céu”. Eles usavam túnicas e realizavam rituais para o deus do sol Rá em horários determinados durante o dia, na prática do Liber Resh, também ocasionalmente realizando a Missa Gnóstica. O resto do dia eles eram deixados para seguir seus próprios interesses. Crowley continuou a pintar, escreveu um comentário sobre O Livro da Lei, e revisou a terceira parte do Livro 4. Ele ofereceu uma educação libertária para as crianças, permitindo-lhes brincar o dia todo e testemunhar atos de magia sexual. Ocasionalmente viajava para Palermo para visitar garotos de programa e comprar suprimentos, incluindo drogas. Seu vício em heroína passou a dominar sua vida, e a cocaína começou a corroer sua cavidade nasal. A higienie local era pobre e cães e gatos selvagens perambulavam por todo o prédio, que logo se tornou insalubre. Poupée morreu em outubro de 1920, e Ninette deu à luz uma filha, Astarte Lulu Panthea, logo depois.

Novos seguidores continuaram a chegar à Abadia para serem ensinados por Crowley. Entre eles estava a estrela de cinema Jane Wolfe, que chegou em julho de 1920, onde foi iniciada na A∴A∴ e se tornou secretária de Crowley. Outro foi Cecil Frederick Russell, que muitas vezes discutiu com Crowley, não gostando da magia sexual homossexual que ele era obrigado a executar, e saiu depois de um ano. Mais propício foi o australiano Frank Bennett, que também passou vários meses na Abadia.

Em fevereiro de 1922, Crowley retornou a Paris para um retiro em uma tentativa frustrada de tratar seu vício em heroína. Ele foi então para Londres em busca de dinheiro, onde publicou artigos no The English Review criticando a Lei de Drogas Perigosas de 1920 e escreveu um romance, o Diário de um Viciado em Drogas, concluído em julho. Na publicação, recebeu críticas dúbias; foi criticado pelo Sunday Express, que pediu sua queima e usou sua influência para impedir mais reimpressões.

Posteriormente, um jovem chamado Raoul Loveday mudou-se para a Abadia com sua esposa Betty May. Enquanto Loveday era dedicado a Crowley, May detestava a ele e à vida na comuna. Mais tarde, ela disse que Loveday foi forçado a beber o sangue de um gato sacrificado e que eles foram obrigados a cortar-se com lâminas de barbear cada vez que usaram o pronome “eu”. Nesta época, Loveday bebeu a água de um córrego poluído local, desenvolvendo logo uma infecção do fígado que levou à sua morte em fevereiro de 1923. Retornando a Londres, May contou sua história à imprensa. O John Bull proclamou Crowley “o homem mais perverso do mundo” e “um homem que gostaríamos de enforcar”, e embora Crowley tenha considerado muitas de suas acusações contra ele caluniosas, não pôde pagar as taxas legais para processá-los. Como um resultado, o John Bull continuou seu ataque, com suas histórias sendo repetidas em jornais em toda a Europa e na América do Norte. Em abril de 1023, o governo fascista de Benito Mussolini soube das atividades de Crowley e ele recebeu um aviso de deportação, forçando-o a deixar a Itália. Sem ele, a Abadia fechou.

1923 a 1929 – Tunísia, Paris e Londres

Crowley e Hirsig foram para Túnis, onde devido à sua saúde debilitada, ele tentou sem sucesso, novamente desistir de heroína e começou a escrever o que ele chamou de sua “autohagiografia”, As Confissões de Aleister Crowley. Eles se juntaram em Túnis a Norman Mudd, que se tornou o consultor de relações públicas de Crowley. Empregando um menino local, Mohammad ben Brahim, como seu servo, Crowley foi com ele para um retiro para Nefta, onde eles realizaram ritos de magia sexual. Em janeiro de 1924, Crowley viajou para Nice, França, onde se encontrou com Frank Harris e foi submetido a uma série de operações nasais. Lám também visitou o Instituto para o Desenvolvimento Harmonioso do Homem e teve uma opinião positiva de seu fundador, George Gurdjieff. Financeiramente quebrado, ele assumiu um aluno rico, Alexander Zu Zolar, antes de assumir outra seguidora americana, Dorothy Olsen. Crowley levou Olsen de volta à Tunísia para um retiro mágico em Nefta, onde também escreveu Ao Homem (1924), uma declaração de seu próprio status como profeta encarregado de levar Thelema à humanidade. Depois de passar o inverno em Paris, no início de 1925, Crowley e Olsen retornaram a Túnis, onde ele escreveu O Coração do Mestre (1938) como um relato de uma visão que ele experimentou em transe. Em março, Olsen engravidou e Hirsig foi chamada para cuidar dela; ela abortou, após o que Crowley levou Olsen de volta para a França. Hirsig depois distanciou-se de Crowley, que então a condenou.

De acordo com Crowley, Reuss o havia nomeado chefe da O.T.O. após sua morte, mas isso foi desafiado por um líder da O.T.O. alemã, Heinrich Tränker. Tränker convocou a Conferência de Hohenleuben na Turíngia, Alemanha, à qual Crowley compareceu. Lá, membros proeminentes como Karl Germer e Martha Küntzel defenderam a liderança de Crowley, mas outras figuras-chave como Albin Grau, Oskar Hopfer e Henri Birven apoiaram Tränker opondo-se a Crowley. Isto resultou em uma divisão na O.T.O. e fundação da Ordo Templi Orientis Antiqua original, que pretendia manter a tradição maçônica sem os elementos Thelêmicos. Mudando-se para Paris, onde ele rompeu com Olsen em 1926, Crowley teve um grande número de amantes ao longo dos anos seguintes, com quem ele experimentou em magia sexual. Ao longo do tempo, ele foi perseguido por problemas de saúde, causados ​​em grande parte por seus vícios em heroína e cocaína. Em 1928, Crowley foi apresentado ao jovem inglês Israel Regardie, membro da Golden Dawn, que se tornou secretário de Crowley pelos próximos três anos. Naquele ano, Crowley também conheceu Gerald Yorke, que começou a organizar as finanças de Crowley. Ambos foram muito próximos a Crowley mas nunca se tornaram Thelemitas. Crowley também fez amizade com Thomas Driberg; que também não aceitou Thelema. Foi nesta época que Crowley também publicou uma de suas obras mais significativas, Mágicka em Teoria e Prática, que recebeu pouca atenção na época.

Em dezembro de 1928, Crowley conheceu a nicaraguense Maria Teresa Sanchez e foi deportado da França pelas autoridades, que não gostavam de sua reputação e temiam que ele fosse um agente alemão. Para que ela pudesse se juntar a ele na Inglaterra, Crowley se casou com Sanchez em agosto de 1929. Agora com sede em Londres, a Mandrake Press concordou em publicar sua autobiografia em edição limitada de seis volumes, também publicando seu romance Moonchild e um livro de contos A Mandrake, porém, faliu em novembro de 1930, antes que toda a edição das Confissões de Crowley pudesse ser publicada. O proprietário da Mandrake, P.R. Stephenson, entretanto escreveu A Lenda de Aleister Crowley, uma análise da cobertura da mídia em torno dele.

1930 a 1938 – Berlim e Londres

Em abril de 1930, Crowley mudou-se para Berlim , onde assumiu Hanni Jaegar como seu parceiro mágico em um relacionamento estava conturbado. Em setembro ele foi para Lisboa para conhecer o poeta Fernando Pessoa, que havia corrigido um mapa astrológico de Crowley . Lá, ele decidiu fingir sua própria morte, fazendo isso com a ajuda de Pessoa na formação rochosa da Boca do Inferno. Depois, retornou a Berlim, onde reapareceu três semanas depois, na abertura de sua exposição de arte na Galeria Neumann-Nierendorf. As pinturas de Crowley adaptaram-se à moda do expressionismo alemão; poucas foram vendidos, mas a crítica da imprensa foi amplamente favorável. Em agosto de 1931, ele tomou Bertha Busch como sua nova amante. Eles tinham um relacionamento violento e muitas vezes atacavam-se fisicamente. Crowley continuou a ter casos com homens e mulheres enquanto estava na cidade e se encontrou com pessoas famosas como Aldous Huxley e Alfred Adler. Depois de fazer amizade com o ativista comunista Gerald Hamilton, em janeiro de 1932, ele o tomou como um inquilino, através de quem Crowley foi apresentado a muitas figuras dentro da extrema esquerda de Berlim.

Crowley deixou Busch e voltou para Londres, onde tomou Pearl Brooksmith como sua nova Mulher Escarlate. Passando por mais cirurgias nasais, foi em 1932 que ele foi chamado para ser convidado de honra no almoço literário da livraria Foyles, que também convidou Harry Price para falar no Laboratório Nacional de Pesquisa Psíquica. Na necessidade de dinheiro, Crowley lançou uma série de processos judiciais contra as pessoas a quem ele acreditava o terem caluniado, alguns dos quais se revelaram bem sucedidos. Ele ganhou muita publicidade por seu processo contra a Constable and Co. por publicar o Torso Risonho de Nina Hamnett (1932) — um livro que Crowley pensava referir-se a ele — mas perdeu o caso. O processo judicial piorou os problemas financeiros de Crowley, e em fevereiro de 1935 ele foi declarou falência. Durante a audiência, foi revelado que Crowley estava gastando até três vezes o valor de seus ganhos durante vários anos.

Crowley desenvolveu amizade com Deidre Patricia Doherty, que se ofereceu para ter um filho com ele. A criança nasceu em maio de 1937, sendo batizada Randall Gair, Crowley o apelidou de Aleister Atatürk. Crowley continuou a socializar com os amigos, realizando jantares em que ele cozinhava comida particularmente picante para eles. Em 1936, ele publicou seu primeiro livro em seis anos, O Equinócio dos Deuses, que continha um fac-símile do Livro da Lei e foi considerado o Volume III, Número 3, do periódico O Equinócio. O trabalho vendeu bem, resultando em uma segunda tiragem. Em 1937, ele deu uma série de palestras públicas sobre yoga no Soho, que resultariam no livro Oito Palestras sobre Yoga. Crowley agora vivia em grande parte das contribuições fornecidas pela Loja Agape da O.T.O. na Califórnia, liderado pelo cientista de foguetes John Whiteside “Jack” Parsons. Crowley ficou intrigado com a ascensão do nazismo na Alemanha, e influenciado por sua amiga Martha Küntzel acreditava que Adolf Hitler poderia se converter a Thelema. Mas quando os nazistas aboliram a O.T.O. alemã e prenderam Germer, Crowley atacou Hitler como um mago negro .

1939 a 1947 – Segunda Guerra Mundial e Morte

Quando a Segunda Guerra Mundial estourou, Crowley escreveu para a Divisão de Inteligência Naval oferecendo seus serviços, mas eles recusaram, o que coloca em dúvida várias das teorias de que ele fora agente da Inteligência britânica. Ele se associou a várias figuras da comunidade britânica de inteligência na época, incluindo Dennis Wheatley , Roald Dahl , Ian Fleming e Maxwell Knight, e afirmou estar por trás do sinal de “V” de vitória, o que é incorreto (o sinal já era usado pelos arqueiros ingleses na Guerra dos Cem Anos). Em 1940, sua asma piorou, e com sua medicação produzida na Alemanha não disponível, ele voltou a usar heroína, mais uma vez se tornando viciado. Quando a Blitz atingiu Londres, Crowley mudou-se para Torquay, onde foi brevemente hospitalizado com asma, e entreteve-se com visitas ao clube de xadrez local. Cansado de Torquay, ele retornou a Londres, onde foi visitado pelo americano Grady McMurtry , a quem Crowley deu o nome mágico de “Hymenaeus α”. Ele estipulou que, embora Germer fosse seu sucessor imediato, McMurty deveria suceder Germer como chefe da O.T.O. após a morte deste último ou caso houvessem problemas com a liderança da Ordem. Junto com a artista plástica e iniciada da O.T.O. Lady Frieda Harris, Crowley desenvolveu planos para produzir um baralho de tarô, desenhado por ele e pintado por Harris. O baralho era acompanhando por um livro, publicado em uma edição limitada, e chamado de O Livro de Thoth, impressos pela Chiswick Press em 1944.

Para auxiliar o esforço de guerra, ele escreveu uma proclamação sobre os direitos da humanidade, Liber Oz, considerado a primeira declaração de direitos do Ser Humano, e um poema para a libertação da França, Le Gauloise. A última publicação de Crowley durante a sua vida foi um livro de poesia, Olla: Uma Antologia de Sessenta Anos de Canção. Outro de seus projetos, Aleister Explica Tudo, foi postumamente publicado como Magick Sem Lágrimas.

Em abril de 1944 Crowley mudou-se brevemente para Aston Clinton em Buckinghamshire, onde ele foi visitado pela poetisa Nancy Cunard, antes de se mudar para Hastings, em Sussex, onde ele passou a residir na pensão Netherwood. Cowley levou um jovem chamado Kenneth Grant como seu secretário, pagando-lhe com ensino mágico em vez de salário. Também foi apresentado a John Symonds, a quem ele nomeou seu executor literário. Symonds pouco pensou em Crowley, publicando posteriormente biografias negativas dele. Correspondendo-se com o ilusionista Arnold Crowther, foi foi apresentado a Gerald Gardner, o futuro fundador da Wicca. Eles se tornaram amigos, com Crowley autorizando Gardner a reviver a O.T.O. da Grã-Bretanha. Outra visitante foi Eliza Marian Butler, que entrevistou Crowley para seu livro O Mito do Mago. Outros amigos e familiares também passaram algum tempo com ele, entre eles Doherty e o filho de Crowley Aleister Atatürk.

Em 1º de dezembro de 1947, Crowley morreu em Netherwood, de bronquite crônica agravada por pleurisia e degeneração miocárdica, aos 72 anos. Seu funeral foi realizado em um crematório de Brighton em 5 de dezembro. Cerca de uma dúzia de pessoas compareceram, e Louis Wilkinson leu trechos da Missa Gnóstica, d’O Livro da Lei, e o Hino a Pã. O funeral gerou controvérsia na imprensa e foi rotulado de “missa negra” pelos tabloides. As cinzas de Crowley foram enviadas para Karl Germer nos Estados Unidos, que as enterrou em seu jardim em Hampton, Nova Jersey .

Visão Política

Crowley gostava de ser escandaloso e desprezar a moralidade convencional, com John Symonds observando que ele “era revoltado contra os valores morais e religiosos de seu tempo”. O pensamento político de Crowley foi estudado pelo acadêmico Marco Pasi, que observou que, para Crowley, as preocupações sócio-políticas eram subordinadas às preocupações metafísicas e espirituais. Ele não estava nem na esquerda nem na direita, mas talvez melhor categorizado como “revolucionário conservador”, apesar de não ser afiliado ao movimento revolucionário conservador. Pasi descreveu a afinidade de Crowley com as ideologias extremas do nazismo e do marxismo-leninismo, que visavam derrubar violentamente a sociedade:

O que Crowley gostava no nazismo e no comunismo, ou pelo menos o que o deixava curioso, era a posição anticristã e as implicações revolucionárias e socialmente subversivas desses dois movimentos. Em seus poderes subversivos, ele viu a possibilidade de uma aniquilação de velhas tradições religiosas e a criação de um vazio que Thelema, posteriormente, seria capaz de preencher.

Crowley descreveu a democracia como um “culto imbecil e nauseante à fraqueza”, e comentou que O Livro da Lei proclamava que “existe o senhor e existe o escravo; o nobre e o servo; o ‘lobo solitário’ e o’ rebanho’.” Nessa atitude, ele foi influenciado pelo trabalho de Friedrich Nietzsche e pelo darwinismo social. Embora ele tivesse desprezo pela maior parte da aristocracia britânica, ele se considerava um aristocrata e se intitulava Laird Boleskine, uma vez descrevendo sua ideologia como “comunismo aristocrático”.

Posições Sobre Raça e Gênero

Crowley era bissexual, com aparente preferência sexual por mulheres, sendo suas relações homossexuais menos numerosas e agrupadas no início de sua vida. Em particular, ele tinha uma atração por “mulheres exóticas”, e alegou ter se apaixonado em várias ocasiões. Richard Kaczynski afirmou que “quando ele amava, ele o fazia com todo o seu ser, mas a paixão era tipicamente de curta duração”. Mesmo mais tarde na vida, Crowley foi capaz de atrair jovens mulheres boêmias como suas amantes, em grande parte devido ao seu carisma. Nas relações homossexuais, ele geralmente desempenhava o papel passivo, que Martin Booth acreditava ter “apelado para seu lado masoquista”.

Crowley argumentou que as pessoas homossexuais e bissexuais não deveriam suprimir suas orientações sexuais, comentando que uma pessoa “não deve ter vergonha ou medo de ser homossexual se é assim no coração; não deve tentar violar sua própria natureza verdadeira por causa da opinião pública, ou moralidade medieval, ou preconceito religioso que gostaria que fosse de outra maneira”. Em outras questões, ele adotou uma atitude mais conservadora; ele se opunha ao aborto por motivos morais, acreditando que nenhuma mulher seguindo sua Verdadeira Vontade jamais desejaria abortar.

O biógrafo Lawrence Sutin afirmou que “o fanatismo flagrante é um elemento secundário persistente nos escritos de Crowley”. Sutin via Crowley como “um descendente mimado de uma família vitoriana rica que incorporou muitos dos piores preconceitos raciais e sociais dos seus contemporâneos de classe alta”, observando que ele “encarnava a contradição que se contorcia dentro de muitos intelectuais ocidentais daquele tempo: pontos de vista profundamente racistas, cortesia da sociedade, juntamente com um fascínio com as pessoas de cor”. Crowley insultou seu amigo judeu próximo, Victor Neuburg, usando insultos antissemitas e tinha opiniões mistas sobre os judeus como um grupo. Embora tenha elogiado sua poesia “sublime” e declarado que exibiam “imaginação, romance, lealdade, probidade e humanidade”, ele também achava que séculos de perseguição levaram alguns judeus a exibir “avareza, servidão, falsidade, astúcia e o resto”. Ele também era conhecido por elogiar vários grupos étnicos e culturais. Por exemplo, achava que o povo chinês exibia uma “superioridade espiritual” aos ingleses e elogiava os muçulmanos por exibirem “masculinidade, simplicidade, sutileza e autorrespeito”.

Crowley também exibiu uma “misoginia geral” que Booth acreditava ter surgido de seu relacionamento ruim com sua mãe. Sutin observou que Crowley “aceitou amplamente a noção, implicitamente incorporada na sexologia vitoriana, de mulheres como seres sociais secundários em termos de intelecto e sensibilidade”. Crowley descreveu as mulheres como “inferiores morais” que deviam ser tratadas com “firmeza, gentileza e justiça”.

Legado e Influência

Crowley permaneceu uma figura influente, tanto entre os ocultistas quanto na cultura popular, particularmente a da Grã-Bretanha, mas também de outras partes do mundo. Em 2002, uma pesquisa da BBC colocou Crowley em setenta e três na lista dos 100 maiores britânicos. Richard Cavendish escreveu sobre ele que “Em talento nativo, penetrante inteligência e determinação, Aleister Crowley foi o mago melhor equipado para emergir desde o século XVII.” O estudioso do esoterismo Egil Asprem descreveu-o como “uma das figuras mais conhecidas do ocultismo moderno”. O estudioso do esoterismo Wouter Hanegraaff afirmou que Crowley era uma representação extrema do “lado negro do oculto”, acrescentando que ele era “o ocultista mais notório do século XX”. O filósofo John Moore opinou que Crowley se destacou como um “Mestre Moderno” quando comparado com outras figuras ocultistas proeminentes como George Gurdjieff , P.D. Ouspensky, Rudolf Steiner ou Helena Blavatsky, também descrevendo-o como uma “encarnação viva do homem faustiano de Oswald Spengler”. O biógrafo Tobias Churton considerou Crowley “um pioneiro da pesquisa da consciência”. Hutton observou que Crowley tinha “um lugar importante na história das modernas respostas ocidentais às tradições espirituais orientais”, enquanto Sutin crê que ele havia feito “contribuições distintamente originais” para o estudo da ioga no Ocidente.

Thelema continuou a se desenvolver e se espalhar após a morte de Crowley. Em 1969, a O.T.O. foi reativada na Califórnia sob a liderança de Grady Louis McMurtry. Em 1985, o direito ao título foi, sem sucesso, contestado em juízo por um grupo rival, a Sociedade Ordo Templi Orientis, liderada pelo brasileiro Marcelo Ramos Motta. Outro Thelemita americano é o cineasta Kenneth Anger, que havia sido influenciado pelos escritos de Crowley desde tenra idade. No Reino Unido, Kenneth Grant propagou uma tradição conhecida como Thelema Tifoniana através de sua organização, a O.T.O. Tifoniana, mais tarde renomeada para Ordem Tifoniana. Também na Grã-Bretanha, um ocultista conhecido como Amado Crowley alegou ser filho de Crowley mas isso foi refutado pela investigação acadêmica. Amado argumentou que Thelema era uma falsa religião criada por Crowley para esconder seus verdadeiros ensinamentos esotéricos, que Amado alegava estar propagando.

Diversas tradições esotéricas ocidentais, além de Thelema, também foram influenciadas por Crowley, com Dragan Djurdjevic observando que “a influência de Crowley sobre o esoterismo contemporâneo no século XX tem sido enorme”. Gerald Gardner, fundador da Wicca, fez uso de grande parte do material publicado de Crowley ao compor sua liturgia e a bruxa australiana Rosaleen Norton também foi fortemente influenciada pelas idéias de Crowley. Mais amplamente, Crowley tornou-se “uma figura dominante” na comunidade pagã moderna. L. Ron Hubbard, fundador americano da Cientologia, esteve envolvido com Thelema no início dos anos 1940 (com Jack Parsons ), e tem sido argumentado que as ideias de Crowley influenciaram alguns dos trabalhos de Hubbard. Os estudiosos da religião Asbjørn Dyrendel, James R. Lewis e Jesper Petersen observaram que, apesar do fato de Crowley não ser um satanista, ele “em muitos aspectos incorpora o discurso esotérico pré-satanista sobre Satanás e o Satanismo através de seu estilo de vida e sua filosofia, com sua imagem e deveria tornar-se uma influência importante no desenvolvimento posterior do satanismo religioso”. Por exemplo, duas figuras proeminentes do satanismo religioso, Anton LaVey e Michael Aquino , foram influenciadas pelo trabalho de Crowley.

Crowley também teve uma influência mais ampla na cultura popular britânica. Após seu tempo em Cefalú, o que chamou a atenção do público na Grã-Bretanha, vários “Crowley da literatura” apareceram; personagens de ficção baseados nele. Um dos primeiros foi o personagem do poeta Shelley Arabin no romance de 1926 de John Buchan, O Chão Dançante. Em seu romance O Diabo Sai, o escritor Dennis Wheatley usou Crowley como uma base parcial para o personagem de Damien Morcata, um padre corpulento e careca que se envolve em magia negra. A ocultista Dion Fortune usou Crowley como base para personagens em seus livros Os Segredos do Doutor Taverner (1926) e O Touro Alado (1935). Ele foi incluído como uma das figuras na capa do álbum dos Beatles, Sgt. Pepper Lonely Hearts Club Band (1967), e seu lema “Faze o que tu queres” foi inscrito no álbum Led Zeppelin III (1970). O co-fundador do Led Zeppelin, Jimmy Page, comprou a mansão de Boleskine em 1971, e parte do filme da banda, The Song Remains the Same, foi filmado no local (ele a vendeu em 1992). David Bowie fez referência a Crowley nas letras de sua música Quicksand (1971), enquanto Ozzy Osbourne e seu letrista Bob Daisley escreveram uma canção intitulada Mr. Crowley (1980). Crowley começou a receber atenção acadêmica de acadêmicos no final dos anos 90.

No Brasil, as maiores influências de Crowley vieram através dos músicos Raul Seixas em parceria com os ocultistas Marcelo Motta e Paulo Coelho (nenhum dos três foi membro da O.T.O.)

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